再恋生患死了。超脱论与入世论都主张安死，但根据不同。入世论之安死出于一种理智的态度:死是不可避免的，想也没用，所以不必去想，把心思用在现实的人生上。它教人安于人生的有限。超脱论之安死则出于一种豁达的态度:人与自然本是一体，出于自然，又归于自然，无所谓生死。
它教人看破人生的有限，把小我化入宇宙的大我，达于无限。所以，超脱论安死不乐生，对人生持有一种淡泊无为的立场。
第三种，是神秘主义的不朽论。从柏拉图到基督教，都主张灵魂不死。这种观念的形成和传播，除了认识论上和社会关系上的原因外，不能不说还有情感上的原因，即试图在幻想中排除死亡的困扰，满足不死的愿望。这一派人往往把肉体看作灵魂的牢狱，把死亡看作灵魂摆脱肉体牢狱而回归永生，于是，死亡不足惧怕反而值得欢迎了。
第四种是犬儒主义的宿命论。以古希腊的犬儒学派(昔尼克派)和罗马斯多亚派表现得最为典型，提倡顺从命运。“愿意的人，命运领着走;不愿意的人，命运牵着走。”(塞涅卡)“人死犹如果子熟落，应当谢谢生出你的那棵树;又如演员演完一出戏，应当心平气和地退出舞台。”(奥勒留)
最后一种是悲观主义的寂灭论。佛教认为，人生即苦难，苦难的根源是欲望，即生命欲望(生了就不想死)、占有欲望(得了就不想失)。
脱离苦海的唯一途径是灭绝欲望，进入涅槃境界。“贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅槃。”
叔本华也以生命意志为苦恼之源，而提倡灭绝生命意志，显然受到佛教的影响。
一般来说，种种死亡观都主张接受死亡，但理由各不相同:或作为一个无须多加考虑的事实来接受(入世论)，或作为对自然的复归来接受(超脱论)，或作为灵魂升天来接受(不朽论)，或作为命运来接受(宿命论)，或作为脱离人生苦海来接受(寂灭论)。
与上述种种死亡观比较，海德格尔既否定人生(人生在世是非真正的存在)，又否认人死后有任何依托(他否认个体与类的统一，也不信神)，他的哲学同样是一种彻底的悲观主义哲学。
个人存在的意义无疑是哲学研究的一个严肃课题。但是一方面把个人从存在的主要领域社会隔离出来，另一方面又把他置于死亡即虚无的背景之下，就不可避免地会陷入悲观主义的深渊。这就是海德格尔的死亡观给我们的教训。
叔本华还有一个结论：一旦我们认
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