败坏、感受会起落、意念不能长住，都是一种无常的迁流。
佛能空一切相，成万法智，而不能灭定业。
佛不能灭的定业，谁能灭呢？只有靠自己了。
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不道见如来。
那什么才能见如来呢？心才能见如来，所以应先求自己的心。
在佛教，特别是禅宗，由于强调开悟、强调空，往往使人认为佛教是主智的宗教，像达摩祖师将传心做为禅的核心，并说心只能以禅定才能把握，这常使人误以为心是静止的。
到了六祖慧能，为避免静止的理解，把禅的核心强调为“见性“，是“定慧一体“。
“第三重名为如来五眼。如来五眼：见色清净名为肉眼；见体清净名为天眼；与诸色境乃至善恶，悉能微细分别，无所染着，于中自在，名为慧眼；见无所见名为法眼；无见无无见名为佛眼。”
佛的最根本的教化“苦、集、灭、道“，说的虽然都是苦，其目标是教我们离苦。因此，佛法虽以人生的苦难出发，却不是为让我们痛苦而存在的。反之，是为了走向平安、坦然、喜乐而存在。不然，佛也不必一再向我们宣讲“极乐世界“了。
真正的三昧不是远离散动，而是定乱等持，在平静之境，善心一处住不动固然好，在乱缘之中，能真心体寂，自性不动，不是更高妙吗？三昧，讲的是自性的平等与法界的平等。
无我指事物不具有绝对的自性，但并不是虚无主义。事物之所以无我，是因为它随缘生灭，缘起则生，缘灭则灭，这便是因果。
我们求人的地方愈少，依赖人的地方愈少，我们就更能看清人间世相，维持一种平安欢喜的心情。观世音菩萨念自己的佛号得大自在，我们如果每天多一分反观自照，我们就会多一分自在，而一个自在的人，就会像古代的禅师触机都是智慧，那是由于他心有所安，包容广大万事自然都有一个智慧的定位了。
此时清净和尚讲起了第三重功法，听的小半仙有些入迷了。
难得糊涂，难得欢喜心。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
“最后一重名为心外见法。外见法即是外，若悟自心，即离生死，即是涅。”
即时豁然，还得本心，见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
一个真正的“觉者“，一定是体验了无常与无我的人，认识了宇宙为缘起性空的无常，才能体现智慧；知悉了在无我
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