则如天籁，有一种清冷入仙之感；按音则非常丰富，手指下的吟猱余韵、细微悠长，时如人语，可以对话，时如人心之绪，缥缈多变。
泛音象天，按音如人，散音则同大地，称为天地人三籁。因此古琴一器具三籁，可以状人情之思，也可以达天地宇宙之理。
在古琴音乐三音交错、变幻无方、悠悠不已之中，凡高山流水、万壑松风、水光云影、虫鸣鸟语及人情复杂之思和宗教哲学之理，尽能蕴涵表达。
宋代《琴史》中说：“昔圣人之作琴也，天地万物之声皆在乎其中矣。”晋时嵇康作《琴赋》曰：“众器之中，琴德最优。”也就是认为在各种乐器中，古琴是最好的，具有最优异的品德，最适宜君子作为修养之具。琴音的松沉旷远，能让人雪躁静心，感到和平泰然的气象，体验内心的祥和喜乐；琴乐的洁净精微，能让人感发心志、泻泄幽情，化导不平之气、升华心灵意境。
归根结底，就是以七弦琴中的“含至德之和平”（《琴赋》），来养成君子“中和”的品德、达成“乐教”的目的。尤其是道家“大音希声”（老子）、“至乐无乐”（庄子）的思想，在七弦琴中能得到最好的体现。琴音的低缓悠远、缥缈入无，让人由抚琴听琴而进入一咱超乎音响之上的“无声之乐”的意境，体验到“希声”“至静之极”的境界；庄子将这种虚静的、通乎天地万物的境界称为“天乐”，“以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐”（《庄子·天道》）乃是一种天人相和、无言而心悦、超乎音响感受之上的精神境界。
故音乐者，所以动荡血脉，通**神而和正心也；故宫音动脾而和正圣，商音动肺而和正义，角音动肝而和正仁，徵音动心而和正礼，羽音动肾而和正智。此谓五音相合入耳，而感动于心肝脾肺肾，而得仁义礼智信之正，得其正则疹疠之气不入而寿矣。
两千多年前的孔子就十分重视“乐教”的作用，甚至认为，人之学应“兴于诗，立于礼，成于乐”，把音乐作为人格修养的最高境界。其实，自古以来，中华文明就不是一个与世隔绝的。
但我们对古琴的认知，不应该只停留在乐器及其所表达的喜怒哀乐，古琴的声音结构及文化蕴涵，乃至它所表征的“回归自然”的人文意义，都更值得关注，王鹏说，“我所认为的古琴，应该是一种天地精神和人文情怀综合的表现。”
先不说古琴与中国的儒释道都关系匪浅：儒家“琴者，禁也”，琴用来修身养性，塑造品格；道家“琴者，心也”，心的律动跟音乐产生
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